ケルンに建設が計画されている中央モスクのために2005年10月に開催されたコンペティションに、特別に招待された10人の建築家の一人として参加した本プロジェクトは、マリオ・ボッタおよびボド・ラッシュの案とともに、審査対象外とされた三つの案のうちの一つとなった。
ケルン ジャーミー 建築コンセプト
ケルンの中心的な場所に位置する敷地に計画されたこの複合建築群は、グローバル社会のヨーロッパにおける最も重要な中心地の一つであるこの都市の、世界都市としてのアイデンティティにふさわしく、異なる宗教と文化が表現され、ヨーロッパ文化との融合、そして差異を保ちながら共に生きる文化が強化される場となる使命を担うべきものである。
設計と計画においては、敷地の都市内における位置ゆえに、都市計画および建築計画の観点から、上記の使命とコンセプトとともに、この場所と建築群が、異なる宗教と文化に属する人々が一堂に会して交わる都市の一区画(アトラクション・エリア)となることが意図された。都市から孤立し、自らの内に閉じた計画ではなく、主要な歩行者軸に接続し、敷地内を通り抜ける歩行者道を計画することによって、この考えが明確に強調されている。さらに、この歩行者道が広がって広場となる「中央広場」の周囲に計画されたモスク、文化センター、カフェテリア、多目的ホール、学校、ハマム(浴場)、そして伝統的なトルコのバザール(アラスタ)は、伝統的なトルコ・ムスリム都市の中心部を、現代的な線と今日の素材・技術によって様式化した、伝統の精神にかなう小さな一例として計画された。計画においては、異なる伝統と近代性との間にいかにして美的な共通性を築くかという問いへの答えが追求された。
モスクはその壁とドームによって宇宙の象徴とみなされることから、モスク建築の巨匠ミマール・スィナンは、トルコのエディルネにあるセリミエ・ジャーミーにおいて、ムアッジンの壇(ミュエッズィン・マフフィリ)をドームのちょうど中心とその投影位置に設け、モスク全体が宇宙を、ムアッジンの壇が神の玉座(アルシュ)の投影上にあるカアバを象徴していることを表現した。我々の設計ではこの考えにかなう選択がなされ、モスク計画において極めて重要な集中式平面と空間の一体性が円形平面によって実現され、その中心にムアッジンの壇が置かれた。モスクには、集成材の梁によって、ムスリムが向かって礼拝するカアバの周囲を巡る回転運動とともに、カアバを中心として形成される想像上の円を強調するフラクタル構造の、自然の幾何学的理解を反映し、伝統的なドーム建築の理念を今日の技術で解釈したデザインが構想された。主計画において構造として構想されたこのコンセプトによって、生命と現実の全体、すなわち最も小さな素粒子から最も広大な銀河団に至るまで、基本構造として存在する「回転運動」が強調されている。トルコ・イスラーム建築において、宗教建築でも民間建築でも、空間を外から見たときにその内部も読み取れるという基本原則に従い、内と外の建築的一体性に配慮がなされている。モスク空間を形成する単一のドームの形態は、イスラーム建築で多用される、五分割による二心のペンジ・アーチとドームの形態を基本として設計された。鉛直方向の二心アーチの幾何学と水平方向の円運動とを統合することにより、木造のシェル構造が形成された。同一軸上にあるこの二心アーチの形態によって、イスラーム建築の伝統におけると同様に、イスラームにおいて生が現世と来世という軸の上で二つの中心を持つという思想が表現されている。
構造
モスク建築は、その最初の例であるメディナの預言者のモスク以来、歴史の中でたどってきた歩みにおいて、集中式平面の理念と空間の一体性に忠実であり続けてきた。この点において、ドーム建築は静力学的にも、ラティスシェル構造として機能する集中式平面の建物である。イスラーム建築で多用される、五分割による二心のアーチとドームの形態をシェル構造へと変換し、回転運動を強調するフラクタルな形態で、16本の集成材の梁によるシェル構造が形成された。多目的ホールとモスクの最後の会衆の場(ソン・ジェマアト・イェリ)にはテント屋根のシステムが用いられ、多目的ホールの構造にはモスクと同様に集成材の梁が採用された。
全体コンセプト
本来の機能としてムスリムにとっての礼拝所、すなわち礼拝(ナマーズ)が行われる空間であるモスクは、イスラーム文明の中心であり心臓である。イスラーム神学において、礼拝は信徒のミウラージュ(昇天)である。急速にグローバル化する世界において、普遍的な唯一神信仰(タウヒード)の宗教を信じる人々のために、今日モスクを建設することが問題となるとき、疑いなく我々はまず、イスラームの伝統と近代性との間の美的な共通項とは何であるかを、次いでその美的共通項が、信徒のミウラージュである礼拝が行われる場であり、イスラーム文明の中心であり心臓であるモスクに、どのように反映されるべきかを見定めなければならない。
イスラーム芸術における一般的な理解によれば、人間は、目に見えるものの内奥に覆い隠された「神の知(イルム)」に気づき、それを発見して新たなものを生み出す。イスラーム芸術において「具象」は「抽象」を語るためのものである。これが文学において対応するのは「比喩(メジャーズ)」「主題(マズムーン)」「隠喩(イスティアーレ)」である。実際に観照されるのは宇宙そのものではなく、そこにある感応、文様、そして文様に宿る本質と真理である。一つひとつの文様は、神の徴(アーヤ)の一つとみなされてきた。それゆえモスクで用いられる文様は、「文様を描く者と文様、原因と原因をもたらす者」という関係の観点から選ばれてきた。すなわち自然は直接にではなく、暗示と参照によって観照されるのである。
この理解は、イスラーム芸術における「凝縮(テクスィーフ)」「構成(テルキーブ)」「抽象化(テジュリード)」の意識とともに、様式化(スタイライゼーション)をもたらした。それゆえイスラーム芸術は、自然の中に存在する隠された幾何学を発見し、事物の本質に丹念に覆い隠された秘められた世界と、その構築における幾何学を、「テジュリード」の様式によって人間の理解へと差し出す。事物に、目に見えるものに、人格とアイデンティティに、価値を超えた意味と本質を与えるのである。人類の純化(イスティファー)が、その名が「純化された者、選ばれし者」を意味するイスラームの預言者ムハンマド・ムスタファーにおいて完成に至ったように、彼がもたらした宗教の文明においても、事物と芸術はこの純化(イスティファー)と「テジュリード」の窓から眺められているのである。
イスラーム文明とその芸術における事物へのこのまなざしは、現世と来世の均衡のもとに生と死の真実を正しく理解し、人類の繁栄とともにその平安と幸福もまた極めて重要であることの表現となった。まさにこの理解の枠組みの中で、時を経て、イスラーム建築においてモスクは、人々だけでなく、人間に属するあらゆる美と芸術が集められる、すなわちそれらを「ジャーミー=集めるもの」である聖なる空間となったのである。
モスクは、その壁とドームによって「宇宙」の象徴とみなされている。地上のすべてのモスクとマスジドは「キブラ」に向けられている。宇宙の焦点であるカアバは、人類最初の聖殿であり、そのキブラである。カアバは、真理(ハック)と親しむべき「人間」に、その創造の目的と秘密を思い起こさせ、本来の故郷から疎遠にならぬよう諭す、神の導き(ヒダーヤ)の象徴とみなされている。
礼拝への呼びかけであるアザーンが高い場所で唱えられることは、ミナレットに極めて強力な建築的象徴としての性格を与えている。建築デザインにおいて、ミナレットを目で取り除いてみたとき、「この建物を、ムスリムであれ非ムスリムであれ、あらゆる人がモスクと呼ぶだろうか」という問いへの答えが、その建物が本当に優れたデザインであるかどうかへの答えでもある。ミナレットのない状態のモスクが、美しい文化センターや会議場でもあり得るのではないかという疑念を抱かせるようなデザインは、その象徴性が弱く、凝縮(テクスィーフ)の意識に欠けたものとなるであろう。
このモスクでは、内と外でそのまま読み取ることのできる明快な空間によって、生産と消費において人間的な次元を見失わず、少ない素材で簡素でありながら、簡素さの中に壮麗さを備えた空間において、人に優しい技術によって、イスラーム建築の本質である簡素さと単純さは難しくもあり、また非常に容易でもあるというメッセージを伝えることが試みられた。
我々のプロジェクトでは、イスラーム建築における比例、調和、均整を確保するために、メートル法ではなく、イスラーム建築で用いられてきた「ズィラーイ・ミマーリー(建築尺、アルシュン)=75.7738cm」が用いられた。
