شاركنا في المسابقة التي أُطلقت في تشرين الأول/أكتوبر 2005 للجامع المركزي المزمع إنشاؤه في كولن، بوصفنا واحدًا من عشرة معماريين دُعوا إليها دعوة خاصة، وكان مشروعنا واحدًا من ثلاثة مشاريع استُبعدت من التقييم، إلى جانب مشروعَي ماريو بوتا وبودو راش.
المفهوم المعماري لجامع كولن
ينبغي لهذه المجموعة المركّبة من المباني، المقامة على أرض تقع في موقع مركزي من كولن، أن تضطلع برسالة تُعبّر عن دين وثقافة مختلفين، وتعزّز الاندماج مع الثقافة الأوروبية وثقافة العيش المشترك مع الحفاظ على الاختلافات، وذلك بما تقتضيه هوية هذه المدينة بوصفها مدينة عالمية ومن أهم مراكز المجتمع العالمي في أوروبا.
رُوعي في التصميم والتخطيط أن يكون هذا المكان ومجموعة المباني، بحكم موقع الأرض داخل المدينة ومن حيث العمران والتخطيط المعماري، ومع الرسالة والمفهوم المذكورين أعلاه، شريحةً عمرانية (منطقة جذب - attraction area) يندمج فيها أناس ينتمون إلى أديان وثقافات مختلفة. وبدلًا من تخطيط منعزل عن المدينة ومنغلق على ذاته، أُكِّدت هذه الفكرة تأكيدًا حادًّا بتخطيط ممرّ للمشاة يتصل بمحاور المشاة الرئيسية ويخترق الأرض. كما خُطّط الجامع والمركز الثقافي والكافتيريا والقاعة متعددة الأغراض والمدرسة والحمّام والسوق التركي التقليدي (الأراسته) حول «الساحة المركزية» التي يتّسع فيها ممرّ المشاة هذا فيصير ساحة؛ وذلك بوصفها نموذجًا صغيرًا ملائمًا للروح التقليدية لمركز المدينة التركية الإسلامية التقليدية، مُحوَّرًا بخطوط حديثة وبمواد اليوم وإمكاناته التقنية. وقد سُعي في التخطيط إلى الإجابة عن سؤال: كيف يتحقق القاسم الجمالي المشترك بين تقليد مختلف والحداثة؟
لمّا كان الجامع بجدرانه وقبّته يُعدّ رمزًا للكون، فإن معلّم عمارة الجوامع المعمار سنان جعل في جامع السليمية بمدينة أدرنة في تركيا محفل المؤذّن في مركز القبة تمامًا وفي مسقطها، معبّرًا بذلك عن أن الجامع بمجمله يرمز إلى الكون، وأن محفل المؤذن يرمز إلى الكعبة الواقعة في مسقط العرش. وفي تصميمنا اتُّخذ خيار يوافق هذا المفهوم، فتحققت بالمخطط الدائري المركزيةُ ووحدة الفضاء، وهما أمران بالغا الأهمية في تخطيط الجوامع، ووُضع محفل المؤذن في مركزه. وتُصوِّر في الجامع تصميمٌ بعوارض خشبية مُصفَّحة، ذو بنية كسيرية (فراكتالية) تُبرز، مع حركة الطواف حول الكعبة التي يتوجه إليها المسلمون في عبادتهم، الدوائرَ المتخيَّلة المتشكلة حول الكعبة مركزًا، ويعكس الفهم الهندسي للطبيعة، ويمثّل تأويلًا لمفهوم العمارة التقليدية ذات القباب بتقنيات عصرنا. وبهذا المفهوم الذي اعتُمد بنيةً إنشائية في التخطيط الرئيسي جرى التأكيد على «حركة الدوران» الموجودة بنيةً أساسية في الحياة والواقع كله، أي من أصغر الجسيمات دون الذرية إلى أوسع العناقيد المجرّية. والتُزم بوحدة العمارة الداخلية والخارجية، وفقًا للمعيار الأساسي في العمارة التركية الإسلامية، الدينية منها والمدنية، وهو أن يُقرأ داخل الفضاء عند النظر إليه من الخارج. وقد صُمّم شكل القبة الواحدة التي تُشكّل فضاء الجامع على أساس شكل العقد والقبة الخماسي التقسيم ثنائي المركز (العقد الخُمسي)، وهو كثير الاستعمال في العمارة الإسلامية. وأُنشئت القشرة الخشبية بدمج هندسة العقد ثنائي المركز في المستوى الرأسي مع الحركات الدائرية في المستوى الأفقي. وبشكل هذا العقد ثنائي المركز على المحور ذاته، عُبِّر، كما في تقليد العمارة الإسلامية، عن فكرة أن الحياة في الإسلام ثنائية المركز، على محور الدنيا والآخرة.
البنية الإنشائية
ظلّت عمارة الجوامع، منذ أول نموذج لها، وهو مسجد نبي الإسلام في المدينة المنورة، وفي مسيرتها عبر التاريخ، وفيّةً لفكرة المخطط المركزي ولوحدة الفضاء. ومن هذه الناحية فإن المباني ذات القباب هي، من الناحية الإنشائية أيضًا، مبانٍ ذات مخطط مركزي تعمل بوصفها بنية قشرية شبكية (lattice shell). وقد حُوِّل شكل العقد والقبة الخماسي التقسيم ثنائي المركز، الكثير الاستعمال في العمارة الإسلامية، إلى بنية قشرية، فأُنشئت بنية قشرية بستّ عشرة عارضة خشبية مُصفَّحة، في شكل كسيري يُبرز حركة الدوران. واستُعمل نظام التغطية الخيمية في القاعة متعددة الأغراض وفي رواق الجماعة الأخير للجامع، وفُضّلت العوارض الخشبية المصفّحة في بنية القاعة متعددة الأغراض كما في الجامع.
المفهوم العام
الجامع، بحكم وظيفته الأصلية، دار عبادة للمسلمين - مكان تُقام فيه الصلاة، وهو مركز الحضارة الإسلامية وقلبها، والصلاة في علم الكلام الإسلامي معراج المؤمن. وفي عالم يتعولم بسرعة، حين يتعلق الأمر ببناء جامع في عصرنا لأتباع دين توحيدي عالمي، فلا شك أننا مضطرون أولًا إلى تحديد ماهية القاسم الجمالي المشترك بين التقليد الإسلامي والحداثة، ثم تحديد الكيفية التي ينبغي أن ينعكس بها هذا القاسم الجمالي المشترك على الجامع الذي تُؤدّى فيه الصلاة، معراج المؤمن، والذي هو مركز الحضارة الإسلامية وقلبها.
وفقًا للفهم العام في الفنون الإسلامية، فإن الإنسان يدرك «العلم الإلهي» المحجوب في باطن الظاهر فيكتشفه ويبتكر أشياء جديدة. وفي الفنون الإسلامية يكون «المُشخَّص» للتعبير عن «المُجرَّد». ومقابل ذلك في الأدب «المجاز» و«المضمون» و«الاستعارة». فالذي يُتأمَّل في الحقيقة ليس الكون ذاته، بل ما فيه من إحساسات ونقوش، وجوهر النقش وحقيقته. وكلّ نقش يُعدّ «آية» من آيات الله. ولهذا فُضِّلت النقوش المستعملة في الجوامع من حيث علاقة «النقّاش والنقش، والسبب والمسبِّب». أي إن الطبيعة لا تُتأمَّل مباشرة، بل بالإشارة والإحالة.
وقد أدّى هذا الفهم إلى الأسلبة (stylization) بوعي «التكثيف» و«التركيب» و«التجريد» في الفنون الإسلامية. ولهذا فإن الفنون الإسلامية تكتشف الهندسة الخفية الموجودة في الطبيعة، فتقدّم إلى إدراك الإنسان، بأسلوب «التجريد»، العوالمَ المخبوءة المستورة بعناية في جوهر الأشياء والهندسةَ الكامنة في بنائها. وتُكسب الأشياءَ والظاهرَ والشخصيةَ والهويةَ معنى وماهية فوق القيم. وكما بلغ اصطفاء البشر كماله في نبي الإسلام سيدنا محمد المصطفى، الذي يعني اسمه «المُصفّى المختار»، فإن الأشياء والفن يُنظر إليهما في حضارة الدين الذي جاء به من نافذة هذا الاصطفاء و«التجريد».
وقد صارت هذه النظرة إلى الأشياء في الحضارة الإسلامية وفنونها تعبيرًا عن أن سكينة الإنسانية وسعادتها بالغتا الأهمية إلى جانب رفاهها، وذلك بالإدراك الصحيح لحقيقة الحياة والموت مع توازن الدنيا والآخرة. وفي إطار هذا الفهم صار الجامع في العمارة الإسلامية مع مرور الزمن مكانًا قدسيًّا لا يجمع الناس فحسب، بل يجمع كل ما يتصل بالإنسان من جمال وفنون، أي إنه «الجامع = الذي يَجمع».
يُعدّ الجامع بجدرانه وقبّته رمزًا «للكون». وجميع الجوامع والمساجد على وجه الأرض متوجهة إلى «القبلة». والكعبة نقطة ارتكاز الكون، وأول معبد للإنسانية وقبلتها. وتُعدّ الكعبة رمزًا إلهيًّا للهداية، يذكّر «الإنسان» الذي ينبغي أن يأنس بالحق بغاية خلقه وأسراره، ويلقّنه ألّا يغترب عن وطنه الأصلي.
إن رفع الأذان، وهو الدعوة إلى الصلاة، من مكان عالٍ يُكسب المئذنة صفة رمز معماري بالغ القوة. وعندما نزيل المآذن بأعيننا من التصاميم المعمارية، فإن الإجابة عن سؤال: «هل يسمّي كلُّ إنسان - مسلمًا كان أو غير مسلم - هذا المبنى جامعًا؟» هي أيضًا الإجابة عن سؤال ما إذا كان ذلك المبنى تصميمًا جيدًا حقًّا. فأيّ تصميم يُنجز ويُشكّ في أن الجامع، من دون مئذنته، قد يكون أيضًا مركزًا ثقافيًّا جميلًا أو قاعة مؤتمرات، سيبقى ضعيف صفة التمثيل، ناقص وعي التكثيف.
وقد سُعي في هذا الجامع، بفضاءات واضحة تُقرأ في الداخل والخارج على حدّ سواء، وفي فضاء بسيط بقليل من المواد، لكنه ذو جلال في بساطته، وبتقنية بشوشة لا تُغفل البعد الإنساني في الإنتاج والاستهلاك، إلى إيصال رسالة مفادها أن البساطة، وهي جوهر العمارة الإسلامية، صعبة وسهلة جدًّا في آن واحد
وفي مشروعنا، ومن أجل تحقيق النسبة والانسجام والتناسب كما في العمارة الإسلامية، لم يُستعمل النظام المتري، بل استُعمل «الذراع المعماري (الأرشين) = (75,7738 سم)» المستعمل في العمارة الإسلامية.
